C’est un homme dans le désert. Des cailloux, des rochers. Le soleil tombe. Lumière oranger. Une silhouette. Un homme près d’un arbre (?), son campement (?). Un nomade ? un réfugier ? un cow-boy ? un Indien ? On ne sait pas. Il est seul, sûrement. Il sent la nuit tomber, sûrement. Il faut un peu froid déjà, peut-être. Il se penche, tire quelque chose de sa poche, tient quelque chose au bout de ses doigts, tend quelque chose au bout de ses bras. Il va mourir ? Oui bien sûr, comme tout le monde. Il le sait ? Oui, forcément. Il y pense ? Non, pas maintenant, il est occupé. A quoi ? A se protéger. Contre quoi ? La nuit, le froid, la solitude. Et alors ? Alors après avoir levé les bras et tendu on ne sait quoi vers le soleil qui disparaît, il se penche à nouveau. Pour faire quoi ? Va-t-en savoir… Et alors ? Alors il y a une petite lumière. Elle grandit. L’homme se recule. Une flamme s’élève. C’est le feu.

Face à la déprime je suis excessif pour mon plus grand bien.

Premier excès : je me désidentifie complètement de l’état de morosité qui me tombe dessus. Je me tiens à distance. J’observe ça comme un nuage grisâtre. Et il passe d’autant plus vite que je ne me suis pas associé à lui.

Ou bien il ne passe pas…

Alors j’adopte ma deuxième stratégie excessive : je capitule, je me déclare bel et bien déprimé. Cette fois la situation est grave. Je ne vais pas pouvoir continuer comme ça. Il faut que je tente le tout pour le tout avant le suicide. Il faut que j’aille consulter demain. Il faut que je prenne d’urgence rendez-vous avec un psy. Il faut que je me fasse prescrire des antidépresseurs. Je vais faire un jeûne. Je ne vais plus dire un mot pendant une semaine. Je vais faire du sport tous les jours. M’inscrire à un club de Taï chi, de Chi Gong, de Shiatsu. Je vais retourner au dojo faire zazen. Je vais m’inscrire pour la prochaine retraite de Thich Nhat Hanh. Il faut que j’ouvre mon cœur, il faut que je parle, que je vide mon sac, que je pleure, que je lâche tout contrôle. Il faut que ça sorte de moi : je suis possédé par un traumatisme auquel je n’ai jamais osé me confronter. Je vais retourner à la danse thérapie. Je vais refaire du rebirth. Je vais m’offrir une résidence d’une semaine avec un gourou new âge qui va réorchestrer mes chakras. Etc.

Au début tous ces projets m’excitent. Très vite ils m’affolent. Bientôt je n’y crois plus une seconde : qu’est-ce que j’irais faire là-bas ? Je n’aurais jamais le temps ! Sans compter que je n’ai pas d’argent…

Non vraiment c’est ridicule. D’ailleurs je ne vais pas si mal. Je vais même très bien. Eh eh ! C’est dingue comme on s’emballe parfois !...

Après avoir passé beaucoup de temps enfermé chez moi, j’éprouve toujours une sorte d’exaltation quand je sors. A peine sur le trottoir j’ai envie de courir, de sauter de joie, de chanter ou je ne sais quoi. Tout me semble merveilleux : l’air frais, les rues animées, tous les gens que je croise, je trouve tout formidable.

A chaque fois je suis comme surpris que la vie soit là, si évidente, si manifeste, si joueuse. A peine le pied posé sur le trottoir j’ai envie de m’écrier : bon sang, c’est pas vrai : ce monde est encore là ! Et j’éprouve un sentiment de gratitude (que je pourrais traduire par : merci seigneur, tout ceci est tellement sympathique !...)

Plus longtemps je suis resté enfermé et concentré sur mon travail, plus cette impression est forte.

« Les embruns de l’océan sont constitués de minuscules gouttelettes. Ces embruns sont la mer, rien que la mer, avant qu’un mouvement ne les disperses en gouttelettes possédant une même saveur salée ne différant en rien de la mer.

Tout comme cette saveur salée existe à tous les niveaux de l’océan, l’être, Brahman, est présent en toutes choses.

En tant que phénomène naturel, Brahman revêt spontanément divers corps variés comme autant de vêtements, et il connaît le monde au travers du sens de ces corps. Au cours de cette opération, il adopte le corps en tant que « lui-même » et il se soumet à ses demandes et exigences.

Mais malgré toutes ces distorsions et modifications, Brahman subsiste, inchangé, et il émerge lorsque la force qui sous-tend le fonctionnement du corps ne circule plus – ce qui est communément appelé mort.

Ainsi, à la mort, le principe essentiel, l’être, ne va nulle part ; simplement son fonctionnement au travers d’une forme particulière s’éteint. Le corps cesse d’exister et perd sa forme, tandis que le pur Brahman demeure intact.

Tant que le principe essentiel ne découvre pas sa véritable nature, il demeure identifié à cette activité dont il se croit l’auteur. En conséquence de cette erreur il se perçoit comme vulnérable et à l’approche de la désintégration physique il éprouve une souffrance intense. »

Sri Nisargadatta Maharaj

NI CECI, NI CELA